Félix Rougier nació en Milhaud (Francia) en 1859 y falleció en Méjico D.F. en 1938. Sacerdote y profesor de Sagrada Escritura y Hebreo, y también estudioso de la lengua egipcia, aunque en realidad es hoy conocido, casi exclusivamente, por su labor misionera en el continente americano, donde fundó varias Congregaciones. Pero lo que aquí nos interesa es su actividad como investigador del antiguo Egipto y, en concreto, la obra en la que plasmó sus conocimientos. Biblia y Egiptología (Barcelona, 1893) es fruto de una memoria presentada al Congreso Nacional Católico celebrado en Sevilla en 1892. En este libro, Rougier responde a los historiadores que, desde planteamientos positivistas, rechazaban la veracidad de los textos bíblicos, por considerarlos incompatibles con la información que los hallazgos prehistóricos y del antiguo Egipto estaban suministrando sobre nuestro verdadero pasado. De esta opinión era, entre otros, el catedrático Miguel Morayta, uno de nuestros escasos autores dedicado a la Egiptología en el siglo XIX.

Rougier, por el contrario, creía que los descubrimientos realizados a través de la Egiptología no sólo no negaban el contenido de la Biblia -y aportaba en su favor el papiro de Turín, los textos del reinado de Ramses II, las Tablas de Abidos y Saqqara o las cartas de Tell-el-Marna, como claros ejemplos de ese planteamiento-, sino que, dando un paso más, consideraba que otros hallazgos  corroboraban el mensaje bíblico. Este era el caso de unas inscripciones en signos jeroglíficos que, a juicio de este sacerdote, venían a probar la presencia hebrea en la tierra de los faraones, tal y como se encuentra recogido en las Sagradas Escrituras. Las evidencias, según su parecer y el del egiptólogo francés François Chabas[1], del que Biblia y Egiptología  es claramente deudor, residían en unos textos jeroglíficos de época ramésida que, en concreto, harían alusión a la actividad constructiva de los hebreos a las órdenes de Rameses II. En dicho texto se cita a los apiru (apiriu, según expresa Rougier), término con el que los egipcios denominaban a los hebreos, según hoy es aceptado[2]. Rougier lo explica así:

“... se trata en dicho texto (…) de la construcción, por los hebreos, de la residencia favorita de Ramsés II, en la ciudad de Rhamses, su lugar predilecto, celebrado con entusiasmo en gran número de documentos. Conviene hacer notar que el nombre de los hebreos, según está escrito en el texto jeroglífico, expresa regularmente la idea el pueblo extranjero llamado hebreo” (pág. 60).

Según las hipótesis de Rougier, los hebreos habrían permanecido unos 430 años en Egipto, bajo las dinastías XVI, XVII y XVIII, correspondiendo a las circunstancias descritas en los libros del Génesis y del Éxodo. Situación que, a su juicio, habría dado fin bajo la XIX dinastía.

Hay que decir, además, que los conocimientos lingüísticos de Rougier son realmente meritorios. A lo largo de toda la obra nos encontramos con citas y textos tanto en hebreo como en escritura jeroglífica, que convierten a esta “memoria” en un auténtico tratado egiptológico, tan escaso en la España de la época. Con Biblia y Egiptología, Rougier sigue los pasos del gran Eduardo Toda, que, pocos años antes, había dado a la Egiptología española los primeros estudios dignos de ser reconocidos como científicos[3]. La obra es fruto del intenso debate que se desarrolla a finales del siglo XIX, tanto en España como en el resto de Europa, entre los defensores del positivismo, como instrumento de la razón, y los intelectuales católicos, en cuyo seno habría que situar este texto.  Rougier lanza aquí un alegato a favor de la conciliación entre fe y ciencia. En este caso, ciencia egiptológica. En lo que se ve claramente influido por el ejemplo de lo que entonces ocurre en Francia y su pujante Egiptología y, en lo que no cabe duda, influye el nacimiento de este autor, al que, sin embargo, debemos considerar español de adopción. 

En definitiva, podemos decir que el gran mérito de Biblia y Egiptología y de su autor, Félix Rougier, (al margen del presumible valor científico de la obra) reside en haber hecho pública, en época tan temprana, la necesidad de promover el estudio de la Egiptología en España y, concretamente hacerlo en el seno de la Iglesia católica -institución de una influencia determinante en una sociedad tan religiosa como la de aquella época- en cuyo ámbito propuso la iniciativa de “fundar una o varias revistas científicas redactadas por lo más selecto de los sabios católicos de la nación”(pág. 94) y así fue recogido, con amplio eco, entre las conclusiones del Congreso sevillano en el que esta memoria fue presentada.

Pero su llamada no obtuvo la respuesta que se requería en unos momentos en que el vacilante inicio de la Egiptología española podía haber recibido un impulso definitivo. De este modo, con posterioridad a 1893, dicha ciencia será prácticamente inexistente en España hasta el tímido resurgir de los años sesenta del siglo XX.

Autor: Jesús Balduz