Las instrucciones de Ptahhotep

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    Extracto de adaptación al castellano, de la traducción realizada por Matt Whealton:

Sabiduría (o enseñanza) del director de la ciudad [1], el visir Ptahhotep, bajo la Majestad de Aquel del junco y de la abeja [2],  Isesi, que vive según la eternidad de los ciclos y la eternidad del instante [3].
La Majestad de este dios [4] ha dicho:
En cuanto a ti, enseña (a tu discípulo) la palabra de la tradición [5].
Comienzo de las máximas de la palabra cumplida, que ha pronunciado el noble, el jefe [6], el padre divino, el amado de dios, el hijo primogénito del Faraón, de su cuerpo [7], el jefe de la ciudad, el visir Ptahhotep, enseñando el conocimiento al ignorante, y la ley de la palabra cumplida; esto será luminoso [8] para el que entienda, pero perjudicial para quien no las entienda.
Él (Ptahhotep) dice a su hijo (espiritual):
Que tu corazón no sea vanidoso a causa de lo que conoces; toma consejo tanto junto al ignorante como junto al sabio, pues nunca se alcanzan los límites del arte [9], y no existe artesano que haya adquirido la perfección [10].
Una palabra perfecta está más oculta que la piedra verde [11]; se la encuentra (sin embargo) junto a los que sirven [12] (que trabajan) en la muela [13].
Pueda él actuar como un modelo para los hijos de los grandes.
Que penetren en él el entendimiento y la justicia de todo corazón, de quien le habla, pues no existe sabiduría de nacimiento [14]. Al que está solo es a quien Dios permite la mutación [15], mientras que el dueño de un clan familiar ruega (con ansiedad) que se tome su puesto [16].
Sigue tu corazón [17] durante el tiempo de tu existencia, no cometas excesos en relación con lo prescrito [18], no abrevies el tiempo de seguir al corazón [19].
Desperdiciar [20] su momento de acción (del corazón) es la abominación de la ka [21].
No desvíes tu acción cotidiana de manera excesiva en el mantenimiento [22] de tu casa [23].
Las cosas advienen, sigue al corazón [24]; Las cosas no aprovecharán al negligente [25].
Si deseas que tu conducta sea buena [26], libérate de todo mal [27]; combate toda ocasión de avidez de corazón [28] la avidez es la enfermedad grave de un incurable [29]; penetrar en ella (por parte del médico, para curarla) es imposible [30].
La avidez siembra la desdicha [31] entre padres y madres, y entre los hermanos de la madre, ella separa a la esposa del marido.
La avidez es la reunión [32] de todas las suertes de mal; es un saco que contiene todo lo detestable.
El hombre es sosegado [33] si aplica correctamente la Regla [34], y va por su camino conforme a la marcha a seguir [35].
Si eres grande tras haber sido pequeño [36], y si haces fortuna [37] tras haber sufrido la miseria [38] anteriormente, en la ciudad que conoces, no evoques gimiendo [39] lo que con anterioridad sucedió.
No pongas la confianza de tu corazón en la acumulación de bienes materiales, pues lo que te ha sido otorgado es un don de Dios.
No estarás por detrás de otro, tu semejante, que haya vivido similar suceso.
Si has escuchado las máximas que acabo de transmitirte, todos tus designios irán hacia delante.
Su rectitud, es su riqueza; su recuerdo camina en la boca de los hombres a causa del carácter cumplido de su discurso coherente.
Se debe transmitir cada palabra a fin de que no perezca nunca en este país.
Que una máxima sea formulada para el bien de suerte que los notables hablen de ella.
Es enseñar a un hombre lo que debe decir a la posteridad.
El que eso escucha, deviene un artesano al escuchar.
Es bueno formular para la posteridad; es la que oirá eso.
Es útil escuchar para el hijo (espiritual) que escucha.
Si el acto de escuchar sin cesar penetra en quien escucha, el que escucha deviene el que entiende.
Cuando la escucha es buena, la palabra es buena.
Quien escucha es el maestro de lo provechoso, escuchar es provechoso al que escucha.
Escuchar es mejor que nada, (así) nace el amor perfecto.
Qué bueno es que un hijo acepte lo que dice su padre; portador de este mensaje, alcanzará gran edad.
Dios ama al que entiende; quien no entiende es aborrecido de Dios.
Es el corazón quien hace nacer su maestro como el que entiende o el que no entiende.
Para un hombre, su corazón es vida, prosperidad y salud.
El que escucha es el que entiende lo que se dice, el que ama entender, el que consigue lo que es dicho.
¡Qué bueno es que un hijo obedezca a su padre!
Qué dichoso para aquel al que se le dice: "un hijo, es benévolo en tanto que poseedor de la capacidad de escuchar.
El que escucha, el que dice esto, está bien dispuesto en su fuero interno y bienaventurado con su padre. Su recuerdo subsistirá en la boca de los vivos que están en la tierra o que lo estarán.
Un hijo que entiende es un seguidor de Horus y es bueno para él haber entendido.
Cuando es viejo, alcanza el estado de bienaventurado.
Que transmita el mismo mensaje a sus niños renovando la enseñanza de su padre.
Todo hombre recibe la enseñanza de acuerdo con su acción; pueda él efectuar un acto de transmisión hacia sus niños.
de suerte que ellos puedan hablar a sus niños.
Forma el carácter, no des curso libre a la destrucción, consolida la rectitud y tu descendencia (espiritual) vivirá.
En cuanto al primero que viniera portando el desorden, puedan los hombres decir lo que verán:
"¡Eso es conforme a este miserable!".
No quites una palabra y no la añadas, no pongas una cosa en lugar de otra, ten cuidado de romper las trabas que hay en ti, presta atención a lo que dice el que conoce las cosas.
Escucha, (si) deseas perdurar en la boca de los que entienden, habla (solamente) cuando hayas alcanzado la maestría del artesano; si hablas de manera cumplida, tu manera de vivir será recta.
El Faraón está satisfecho de todo lo que se ha producido [40]; puedas tú adquirir años de vida [41].
No es pequeño lo que he realizado sobre la tierra [42].
He adquirido ciento diez años de vida que el Faraón me ha concedido.
Las alabanzas deben ser preeminentes para los ancestros [43], porque actuar rectamente para el Faraón conduce al lugar donde se realiza el estado de bienaventurado [44]. Es ir de un comienzo a un final, conforme a lo que fue encontrado por escrito [45].
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Notas:
[1] Literalmente: "el que está en la boca". Variantes: "(enseñanza) que
ha compuesto el noble, el jefe, el padre divino, el amado de dios, la
oreja de los seis grandes tribunales, la boca que apacigua al país
entero".
[2] Es decir, el Faraón, el rey del Alto y del bajo Egipto,
simbolizados por el junco, material utilizable en muchos dominios, y
por la abeja, productora del oro vegetal.
[3] La eternidad de los ciclos (dyet) está ligada a Osiris y al mundo
subterráneo; la del instante (neheh) a Ra y a la luz.
[4] En este contexto, la palabra "dios, potencia creadora" (net-jer),
designa al Faraón mismo. No se trata en modo alguno de idolatrías;
nunca han creído los Egipcios que un individuo, sometido al ciclo del
crecimiento y la decadencia, al juego de la vida y de la muerte, sea un
dios. Pero la función del Faraón es de origen divino; pensemos en la
estatua de Kefrén, en el museo de El Cairo, donde se ve al rey sentado,
majestuoso, con los ojos alzados hacia el cielo; sobre su nuca, el
halcón Horus. El ser del más allá está unido a la envoltura humana: es
la ka del Faraón, su potencia creadora, lo que representa esta estatua,
no el individuo perecedero. El Faraón es el canal por el que pasa esta
divinidad; sin él, no hay lazo posible con el cielo, ninguna armonía es
posible sobre la tierra. Como bien subraya Ptahhotep, no es un
individuo cualquiera el que se expresa, sino el dios
presente en el Faraón.
[5] Traducimos por "tradición" la expresión jer-hat, "el antaño, el
ayer, el pasado", literalmente "lo que antecede, lo que está antes".
Volvemos a encontrar aquí el doble sentido del término at, que
significa también "comienzo, principio".
Como los ancestros, la tradición no está detrás de nosotros, sino por
delante; es ella la que nos enseña los principios de base de la
sabiduría, en el origen de una conducta recta. Quien olvidare el ayer,
quien no tuviere en cuenta la tradición, sería un ignorante, sin
corazón y sin pensamiento creador.
[6] Traducimos repá por "nob1e", y hat-a (lit.: el de brazo
preeminente) por "jefe"; otros traductores proponen "conde, príncipe,
responsable". Es difícil encontrar, en nuestras lenguas, equivalencias
que pudieran corresponder a las responsabilidades jerárquicas y
sociales que describen los términos egipcios.
[7] Esta frase es de una importancia considerable. Ptahhotep indica
aquí, de la manera más clara, que es hijo espiritual del Faraón, su
discípulo fiel a la enseñanza recibida; sin embargo, precisa "de su
cuerpo", lo que podría llevar a creer que es su hijo carnal. En
realidad, el término utilizado debe comprenderse como "corporación,
entidad"; Ptahhotep insiste para decir que es un ser salido
directamente de la entidad "Faraón", que forma parte de su
"corporación"  más próxima, en tanto que hijo auténtico. Este tipo de
expresión explica por qué hay que ser muy prudente cuando se trata de
establecer las genealogías en el antiguo Egipto; siendo así que el
marido recibe el nombre de "hermano" y la esposa el de "hermana",
muchos textos no deben ser tomados al pie de la letra.
[8] "Util, provechoso"; (ajet).
[9] En el sentido de artesano, de capacidad de trabajar la  materia
volviéndola bella y armoniosa, al servicio de una idea simbólica. El
personaje del artista moderno, esclavo de sus compulsiones y que actúa
al capricho de su fantasía, es inconcebible en el Egipto antiguo. El
arte es un rito, un acto esencial, pues permite a la energía celeste y
creadora encarnarse en una materia. El escultor, por ejemplo, porta el
nombre de "aquel que hace vivir", pues anima una materia aparentemente
inerte, deviniendo la piedra el receptáculo de lo divino.
[10] Rendimos así ajou, que implica los conceptos de eficiencia, de
luminosidad del acto, de excelencia.
[11] Se han propuesto numerosas identificaciones: turquesa, malaquita,
feldespato, esmeralda. El término utilizado, oudyat, está ligado a la
raíz que significa "crecimiento, expansión". Este tipo de piedra era
colocada bajo la protección de la diosa Hathor, encarnación del amor
celeste. Se ve que esta "piedra verde" es una especie de Grial; sin
embargo, la palabra perfecta es todavía más preciosa, pues sirve de
vehículo a la energía creadora en estado puro.
[12] El término utilizado, hemout, deriva de una raíz, hem, que es una
de las más sorprendentes de la lengua egipcia. Aquí está implicada la
noción de "servir"; pero este mismo término es aplicado igualmente al
Faraón y traducido por "Majestad". De hecho, se trata de una mala
costumbre, pues también es el Faraón un servidor, e incluso el primer
servidor de su pueblo, ya que se halla en contacto directo con lo
sagrado y lo divino, que debe a continuación redistribuir bajo la forma
de bienestar moral y material. Un simple término, como el de esta raíz
hem, nos muestra la profunda coherencia de la sociedad  egipcia y pone
en evidencia su tejido metafísico.
[13] La palabra utilizada es benout; ahora bien, la raíz ben significa
también "piedra primordial, piedra original", es decir, una de las
primeras manifestaciones de la creación. Sobre esta piedra se posó el
Fénix, el pájaro bendito. El piramidión era una de las formas aparentes
de esta piedra única, conservada en el gran templo de Heliópolis.
[14] Con esta fortísima conclusión acaba el prólogo. Egipto piensa que
ciertos individuos, en razón de su condición de  nacimiento, querida
por los dioses, son incapaces de acceder a la sabiduría; como
contrapartida, incluso los más favorecidos por la suerte deben efectuar
un enorme trabajo para aproximarse a ella.
[15] El verbo utilizado aquí es muy significativo; sejeper significa
"hacer ser, hacer existir, hacer devenir, hacer crecer", y asimismo
"criar" un hijo. Se podría por tanto traducir: "es sólo al que Dios
cría (como a su hijo)".
La idea está en relación con la entrada en el templo; para viajar ahí
de manera definitiva, hay que estar libre de todo apego, asumir una
cierta forma de soledad. Este pasaje capital de las máximas de
Ptahhotep es a menudo omitido en las traducciones, y muy raramente
comentado, pues se halla en contradicción con la imagen humanista que
se ha querido dar de la familia egipcia. Ptahhotep no descarta la vida
familiar, pero indica aquí sus límites. Quien se apega exclusivamente a
los valores familiares, no puede ir hacia Dios, o, dicho de otro modo,
hacia el templo.
[16] Para ouhyt, "clan familiar", ver Revue d'egyptologie 26, p. 57,
nota 7. Quien tiene a su cargo una familia, se preocupa de su sucesión
y del bienestar de sus hijos; no hay apenas posibilidad de que se
desprenda de esta forma de realidad.
[17] Traducir esta expresión por "haz lo que te plazca, diviértete" es
un contrasentido. El corazón es el órgano inmaterial de la conciencia,
un vaso capaz de recoger lo sagrado. "Seguir el corazón", es respetar
nuestro deseo espiritual, llevar una existencia en conformidad con
aquél.
[18] Ptahhotep, y muchos otros textos egipcios, insiste sobre la
necesidad de la justa mesura. No actuar correctamente en relación con
la Regla es una insuficiencia grave, pero observarla en exceso haría
caer al individuo en el dogmatismo y el fanatismo.
[19] En toda existencia humana hay un tiempo para vivir una aventura
espiritual y abrir nuestra conciencia a lo sagrado; abreviar este
tiempo en provecho de otras tareas condenaría al hombre a no franquear
la puerta del tribunal del otro mundo.
[20] Hedyi: "hacer mal, desobedecer, destruir, desperdiciar".
[21] En ciertos momentos, los rituales por ejemplo, la conciencia
humana está en contacto con lo sagrado; desperdiciar estos momentos es
una pérdida de energía catastrófica.
[22] Gereg: el término implica las dos ideas de "fundar" una casa y de
mantenerla.
[23] El ser que vive una experiencia espiritual no debe trabajar más de
lo que conviene en asumir tareas materiales en las que dispersaría su
energía. Lichtheim traduce: "no dilapides tu tiempo en tareas
cotidianas más allá de la educación de tu casa".
[24] Pase lo que pase, sean buenos o malos los acontecimientos, el
sabio "sigue el corazón", es decir, su conciencia de lo esencial. No se
deja aprisionar por la materialidad, no se deja envolver ni por la
suerte, ni por la desdicha. El corazón es el órgano del equilibrio
interno, nacido de la comunión con lo sagrado.
[25] Si no hay que desperdiciar la energía en las tareas materiales,
tampoco hay que ser sefa, "negligente, perezoso". Quien descuidara sus
obligaciones materiales se manifestaría igualmente indigno de ser un
sabio, pues sucumbiría bajo el peso de las tareas no cumplidas. Ni
pereza, ni agitación: cualquiera que sea el caso, el exceso es una
traba.
[26] Nefer, "bueno, cumplido".
[27] El verbo nehem, "librarse de, quitar, levantar", es determinado
por un personaje que sostiene un bastón. Esta liberación, por tanto, es
concebida como un serio esfuerzo, e incluso como un combate; djout, "el
mal", implica también la noción de tristeza, de soledad dolorosa.
[28] Aoun ib. El término aoun implica también la rapacidad, el deseo de
hurtar algo a alguien, la voracidad. Un mal así corroe el alma y
condena a muerte a la conciencia, pues la avidez es insaciable.
[29] La palabra enfermedad es jat, en relación con "cadáver, masacre";
hay que comprender el término como una enfermedad fatal que conduce
inevitablemente a la muerte. La noción de "incurable", betjou, se
aplica a un mal galopante que el médico es incapaz de tratar.
[30] Ha de comprenderse: una enfermedad del interior para arrancar su
raíz, y por tanto penetrar en ella. Lichtheim traduce: "no hay para
ella tratamiento".
[31] Si es que hay que leer bien el verbo sebin. Faulkner traduce
"alienar, alejar"; Zába y Lichtheim: "confundir".
[32] Tjaout: "conjunto, acumulación, montón, reunión, compuesto". El
sustantivo está formado por la raíz tjaou, "coger, atrapar, quitar".
[33] El verbo ouah significa "ser duradero, vivir largo tiempo", pero
también "ser ponderado". Pensemos aquí en una analogía con el concepto
del hara extremo-oriental, según el cuál el hombre es equilibrado y
duradero si posee, en su fuero interno, cierto "peso" espiritual. El
ser "ponderado" es dueño de sí mismo.
[34] Aqa: "aplicar correctamente". Conocer la regla, Maat, no basta;
hay que ponerla en práctica de manera directa, leal y precisa (aqa).
[35] Nemtet, "marcha" (a seguir), con la idea de dar grandes zancadas.
[36] Aa, "grande" (que puede tener un sentido peyorativo), opuesto a
nedyes, "pequeño"; (que puede designar simplemente una condición
humilde). En esta "grandeza" social se corre siempre el riesgo de
manifestar una vanidad de la que el sabio debe desconfiar.
[37] Literalmente: "si haces cosas", en el sentido de acumular bienes.
[38] Gaou: "carecer, estar privado de", con el sentido primero de "ser
estrecho, carecer de espacio".
[39] La antigua traducción de Zába, "al contrario (?) de lo que
adquirías anteriormente", reposa en una mala lectura.
Faulkner propone "no te jactes". Nuestra interpretación se funda sobre
la lectura sesha, "suplicar, implorar" (Faulkner, Concíse Dictionary,
247), que presenta la ventaja de no corregir el texto.
[40] El Faraón ha leído el texto de Ptahhotep y ha manifestado su
satisfacción.
[41] El verbo utilizado es itj, "tomar, prender por la fuerza", lo que
implica un vigoroso esfuerzo por adquirir tantos años de vida. Ciento
diez años, como precisa más abajo, es la edad tradicional de los
sabios.
[42] Sher, "pequeño, magro, corto". Ptahhotep no da pruebas de vanidad,
sino que quiere señalar que la sabiduría que ha recibido y transmitido
es de una gran importancia.
[43] O bien: "los honores sobrepasan a los de los ancestros".
[44] Quien cumple Maat para el Faraón, mediador entre el cielo y la
tierra, y no para sí mismo, deviene un ser de luz.
[45]Estas dos últimas frases se deben al escriba que ha recopiado la
enseñanza de Ptahhotep, y que precisa que ha respetado bien el texto,
original, transmitido íntegramente.